মানুষের জন্য রাষ্ট্র, নাকি রাষ্ট্রের জন্য মানুষ?

রাষ্ট্র কেন তৈরি হয়েছে? রাষ্ট্রের উদ্দেশ্য কী? রাষ্ট্র কি কেবল আইনশৃঙ্খলা রক্ষা, সীমান্ত সুরক্ষা, কর আদায় এবং প্রশাসনিক কার্যক্রম পরিচালনার একটি প্রতিষ্ঠান, নাকি মানুষের জীবনকে নিরাপদ, মর্যাদাপূর্ণ ও সম্ভাবনাময় করে তোলাই তার প্রধান দায়িত্ব?

এই প্রশ্নগুলো রাষ্ট্রবিজ্ঞানের বহু পুরোনো প্রশ্ন। প্লেটো থেকে শুরু করে রুশো, মার্কস, জন রলস, অমর্ত্য সেন প্রত্যেকেই কোনো না কোনোভাবে এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজেছেন। তাদের চিন্তার মধ্যে মতাদর্শগত পার্থক্য আছে, অর্থনৈতিক দর্শনে ভিন্নতা আছে, রাষ্ট্রের ভূমিকা নিয়েও রয়েছে বিতর্ক। কিন্তু মানুষের মুক্তি, ন্যায়বিচার, সমতা এবং মর্যাদাপূর্ণ জীবনের আকাঙ্ক্ষা তাদের চিন্তার বিভিন্ন ধারাকে একটি জায়গায় যুক্ত করেছে।

রাজনীতির মূল উদ্দেশ্য ক্ষমতা অর্জন নয়; মানুষের জীবনকে অর্থবহ করে তোলা। এমন একটি রাষ্ট্রব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা, যেখানে জন্মপরিচয়, পারিবারিক সম্পদ, ধর্ম, লিঙ্গ কিংবা সামাজিক অবস্থান কোনো মানুষের সম্ভাবনাকে সীমাবদ্ধ করবে না। যেখানে একজন দরিদ্র মানুষও উন্নত চিকিৎসা পাবে, একটি শিশু মানসম্মত শিক্ষা পাবে, একজন শ্রমিক তাঁর শ্রমের ন্যায্য মূল্য পাবেন এবং একজন নাগরিক রাষ্ট্রের কাছে নিজের অধিকার দাবি করতে পারবেন।

এই রাষ্ট্রচিন্তার অনুসন্ধানে মার্কস, জন রলস, অমর্ত্য সেন, বার্নি স্যান্ডার্স এবং নর্ডিক কল্যাণরাষ্ট্রের অভিজ্ঞতা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। তাদের প্রত্যেকের চিন্তা আলাদা, কিন্তু তাঁদের কাছ থেকে এমন কিছু ধারণা পাওয়া যায়, যা একটি মানবিক, গণতান্ত্রিক ও ন্যায়ভিত্তিক রাষ্ট্রের কল্পনাকে সমৃদ্ধ করতে পারে।

মার্কস: অর্থনৈতিক শোষণমুক্ত মানুষের স্বপ্ন

কার্ল মার্কসকে বুঝতে হলে প্রথমেই তার চিন্তার একটি মৌলিক জায়গা বুঝতে হবে অর্থনৈতিক সম্পর্ক সমাজ ও রাষ্ট্রের ক্ষমতাকাঠামোকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।

মার্কস দেখিয়েছেন, পুঁজিবাদী উৎপাদনব্যবস্থায় উৎপাদনের উপকরণের মালিকানা এবং শ্রমের সম্পর্কের মধ্যে মৌলিক বৈষম্য রয়েছে। শ্রমিক তার শ্রমের মাধ্যমে সম্পদ সৃষ্টি করেন, কিন্তু উৎপাদনের উপকরণের মালিকানা ও মুনাফা বণ্টনের কাঠামোর কারণে সেই সম্পদের বড় অংশের ওপর শ্রমিকের নিয়ন্ত্রণ থাকে না। মার্কসের কাছে পুঁজিবাদ কেবল একটি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা নয়; এটি এমন একটি সামাজিক সম্পর্ক, যেখানে সম্পদ ও ক্ষমতার কেন্দ্রীভবন ঘটে। এর ফলে অর্থনৈতিক বৈষম্য রাজনৈতিক ও সামাজিক ক্ষমতার বৈষম্যেও রূপ নিতে পারে।

তার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হলো বিচ্ছিন্নতা। শ্রমিক তার শ্রমের ফল, শ্রমপ্রক্রিয়া এবং কখনো নিজের মানবিক সৃজনশীলতা থেকেও বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন। অর্থাৎ মানুষ উৎপাদন করে, কিন্তু সেই উৎপাদনের ওপর তার যথেষ্ট নিয়ন্ত্রণ থাকে না। মার্কসের চিন্তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, তিনি অর্থনৈতিক বৈষম্যকে কেবল ব্যক্তিগত ব্যর্থতা হিসেবে দেখেননি; দেখেছেন উৎপাদনব্যবস্থা ও সামাজিক কাঠামোর সমস্যা হিসেবে। মার্কস আমাদের একটি মৌলিক প্রশ্নের মুখোমুখি দাঁড় করান: যে অর্থনীতি বিপুল সম্পদ সৃষ্টি করে, সেই সম্পদের ন্যায্য বণ্টন নিশ্চিত করতে পারে কি না? বাংলাদেশের মতো দেশে, যেখানে সম্পদ, সুযোগ ও অর্থনৈতিক ক্ষমতার কেন্দ্রীভবন নিয়ে দীর্ঘদিন ধরে আলোচনা রয়েছে, সেখানে মার্কসের এই প্রশ্নের গুরুত্ব অস্বীকার করার সুযোগ নেই।

জন রলস: ন্যায়বিচারই রাষ্ট্রের ভিত্তি

মার্কস অর্থনৈতিক শোষণ ও শ্রেণিবৈষম্যের কাঠামো নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। অন্যদিকে মার্কিন রাজনৈতিক দার্শনিক জন রলস ন্যায়বিচারের একটি প্রাতিষ্ঠানিক তত্ত্ব নির্মাণ করেছেন। ১৯৭১ সালে প্রকাশিত তার বিখ্যাত গ্রন্থ A Theory of Justice আধুনিক রাজনৈতিক দর্শনের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কাজ।

রলসের মূল ধারণা হলো Justice as Fairness অর্থাৎ ন্যায়বিচার হিসেবে ন্যায্যতা।

তিনি একটি চমৎকার চিন্তাপদ্ধতি সামনে এনেছেন, যার নাম `অজ্ঞতার পর্দা’। কল্পনা করুন, আপনি এমন একটি রাষ্ট্রের সংবিধান ও সামাজিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা তৈরি করছেন, যেখানে আপনার নিজের ভবিষ্যৎ অবস্থান সম্পর্কে কিছুই জানেন না। আপনি জানেন না, জন্মের পর আপনি ধনী হবেন নাকি দরিদ্র, নারী হবেন নাকি পুরুষ, সুস্থ হবেন নাকি প্রতিবন্ধী, সংখ্যাগরিষ্ঠের অংশ হবেন নাকি সংখ্যালঘু। এমন অবস্থায় আপনি কেমন রাষ্ট্রব্যবস্থা তৈরি করবেন? রলসের যুক্তি হলো, নিজের ভবিষ্যৎ অবস্থান না জেনে মানুষ এমন নীতিমালা বেছে নেওয়ার যুক্তিসংগত কারণ খুঁজবে, যা প্রত্যেকের মৌলিক স্বাধীনতা ও ন্যায্য সুযোগ নিশ্চিত করবে।

রলসের ন্যায়বিচারের দুটি প্রধান নীতি রয়েছে। প্রথমত, প্রত্যেক নাগরিকের জন্য সমান মৌলিক স্বাধীনতা নিশ্চিত করতে হবে। মতপ্রকাশ, বিবেক, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ, ব্যক্তিস্বাধীনতা ও আইনের সমান সুরক্ষা এর অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয়ত, সামাজিক ও অর্থনৈতিক বৈষম্য থাকলেও তা এমনভাবে বিন্যস্ত হতে হবে, যাতে সুযোগের ন্যায্য সমতা বজায় থাকে এবং সমাজের সবচেয়ে সুবিধাবঞ্চিত মানুষ সর্বাধিক উপকৃত হন।

রলস বৈষম্যের সম্পূর্ণ বিলোপের কথা বলেননি। তিনি প্রশ্ন করেছেন, কোনো বৈষম্য থাকলে সেটি সবচেয়ে পিছিয়ে থাকা মানুষের অবস্থার উন্নতিতে কতটা ভূমিকা রাখছে। এই দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ তাৎপর্য রয়েছে। রাষ্ট্র যদি উন্নয়নের নামে বিপুল সম্পদ সৃষ্টি করে, কিন্তু সেই উন্নয়নের সুফল সমাজের নিচের স্তরের মানুষের কাছে না পৌঁছায়, তাহলে সেই উন্নয়নের ন্যায্যতা নিয়ে প্রশ্ন উঠবে। রলসের চিন্তা আমাদের শেখায়, রাষ্ট্রের সাফল্য শুধু জাতীয় আয় বা মাথাপিছু আয়ের পরিসংখ্যান দিয়ে পরিমাপ করা যায় না। দেখতে হবে, সবচেয়ে দরিদ্র মানুষটির জীবন কতটা বদলেছে।

অমর্ত্য সেন: উন্নয়ন মানে মানুষের সক্ষমতার বিস্তার

বাংলাদেশের সন্তান অমর্ত্য সেন বিশ্ব অর্থনীতি ও দর্শনের আলোচনায় এক অনন্য নাম। ১৯৯৮ সালে তিনি অর্থনীতিতে নোবেল পুরস্কার লাভ করেন। তার চিন্তার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ অবদান হলো সক্ষমতা পদ্ধতি। সেন মনে করেন, উন্নয়নকে শুধু আয়, উৎপাদন কিংবা সম্পদের পরিমাণ দিয়ে বিচার করা যায় না। মানুষের প্রকৃত স্বাধীনতা এবং সে কী করতে পারছে, কেমন জীবন যাপন করতে পারছে, সেটিই উন্নয়নের গুরুত্বপূর্ণ মাপকাঠি।

ধরা যাক, দুটি পরিবারের আয় সমান। কিন্তু একটি পরিবারের সদস্যরা উন্নত চিকিৎসা, শিক্ষা ও নিরাপদ পরিবেশ পাচ্ছেন; অন্য পরিবারটি পাচ্ছে না। তাহলে শুধু আয়ের সমতা দিয়ে তাদের জীবনযাত্রার সমতা বোঝা সম্ভব নয়। একইভাবে একজন মানুষ অর্থনৈতিকভাবে সচ্ছল হলেও যদি তিনি মতপ্রকাশের স্বাধীনতা না পান, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ করতে না পারেন কিংবা সামাজিক বৈষম্যের কারণে নিজের সম্ভাবনা বিকশিত করতে না পারেন, তাহলে তার জীবনকে পূর্ণ স্বাধীনতার জীবন বলা যায় না। সেনের কাছে উন্নয়ন মানে মানুষের বাস্তব সুযোগ ও স্বাধীনতার সম্প্রসারণ।

তার Development as Freedom গ্রন্থে এই চিন্তার বিস্তৃত ব্যাখ্যা পাওয়া যায়। সেন দারিদ্র্যকে শুধু আয়ের অভাব হিসেবে দেখেননি। শিক্ষা, স্বাস্থ্য, সামাজিক নিরাপত্তা, রাজনৈতিক স্বাধীনতা এবং অর্থনৈতিক সুযোগের অভাবও দারিদ্র্যের অংশ।

এই জায়গায় তার সঙ্গে মার্কস ও রলসের চিন্তার একটি গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ তৈরি হয়। মার্কস অর্থনৈতিক কাঠামোর বৈষম্য দেখিয়েছেন, রলস ন্যায়বিচারের প্রাতিষ্ঠানিক ভিত্তি নির্মাণ করেছেন, আর সেন দেখিয়েছেন মানুষের জীবনে সেই ন্যায়বিচার ও উন্নয়নের বাস্তব ফল কীভাবে পরিমাপ করা যায়।

বাংলাদেশের জন্য এই দর্শন অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। একটি শিশুর স্কুলে ভর্তি হওয়াই যথেষ্ট নয়; সে মানসম্মত শিক্ষা পাচ্ছে কি না, সেটি গুরুত্বপূর্ণ। একটি হাসপাতাল নির্মাণই যথেষ্ট নয়; সেখানে চিকিৎসক, ওষুধ, পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও প্রয়োজনীয় চিকিৎসাসেবা পাওয়া যাচ্ছে কি না, সেটি দেখতে হবে। রাষ্ট্রের উন্নয়ন প্রকল্পের চূড়ান্ত মূল্যায়ন হওয়া উচিত মানুষের জীবন কতটা উন্নত হলো, সেই প্রশ্নে।

বার্নি স্যান্ডার্স: রাজনীতিতে অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের দাবি

সমকালীন মার্কিন রাজনীতিতে বার্নি স্যান্ডার্স এমন একজন রাজনীতিক, যিনি অর্থনৈতিক বৈষম্য, শ্রমিকের অধিকার এবং সর্বজনীন স্বাস্থ্যসেবার প্রশ্নকে রাজনৈতিক আলোচনার কেন্দ্রে নিয়ে এসেছেন। তিনি নিজেকে Democratic Socialist হিসেবে পরিচয় দেন। তাঁর রাজনৈতিক দর্শনে সামাজিক গণতন্ত্র, শ্রমিকের অধিকার এবং কল্যাণরাষ্ট্রের ধারণার প্রভাব রয়েছে।

স্যান্ডার্সের রাজনৈতিক প্রস্তাবগুলোর মধ্যে রয়েছে সর্বজনীন স্বাস্থ্যসেবা, উচ্চশিক্ষায় টিউশন ফি কমানো বা বিলোপ, শ্রমিকের ন্যায্য মজুরি, শক্তিশালী ট্রেড ইউনিয়ন, ধনীদের ওপর ন্যায্য কর এবং সামাজিক নিরাপত্তা সম্প্রসারণ। তার Medicare for All প্রস্তাবের মূল বক্তব্য হলো, স্বাস্থ্যসেবা মানুষের অধিকার হওয়া উচিত; মানুষের আর্থিক সামর্থ্য চিকিৎসা পাওয়ার পূর্বশর্ত হতে পারে না। তার College for All প্রস্তাবের লক্ষ্য সরকারি উচ্চশিক্ষাকে সবার জন্য সহজলভ্য করা। পাশাপাশি তিনি ন্যূনতম মজুরি বৃদ্ধি, শ্রমিকদের সংগঠিত হওয়ার অধিকার এবং সম্পদের বৈষম্য কমানোর পক্ষে অবস্থান নিয়েছেন।

স্যান্ডার্সের চিন্তার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, তিনি গণতন্ত্রকে শুধু ভোট দেওয়ার অধিকার হিসেবে দেখেন না। অর্থনৈতিক ক্ষমতার অতিরিক্ত কেন্দ্রীভবন কীভাবে রাজনৈতিক প্রভাব ও গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণকে সীমিত করতে পারে, সেটিও তার আলোচনার বিষয়। অবশ্য তাঁর সব প্রস্তাব বাস্তবায়িত হয়নি। যুক্তরাষ্ট্রের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক কাঠামোর মধ্যে এসব নীতি নিয়ে বিতর্কও রয়েছে। ফলে স্যান্ডার্সকে একটি সম্পূর্ণ বাস্তবায়িত রাষ্ট্রীয় মডেল হিসেবে নয়, বরং সমকালীন গণতান্ত্রিক রাজনীতিতে অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক কণ্ঠ হিসেবে বিবেচনা করা উচিত।

নর্ডিক কল্যাণরাষ্ট্র: ধারণা থেকে বাস্তব অভিজ্ঞতা

রাজনৈতিক দর্শনের তাত্ত্বিক আলোচনার বাইরে নর্ডিক দেশগুলোর অভিজ্ঞতা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। সুইডেন, নরওয়ে, ডেনমার্ক, ফিনল্যান্ড ও আইসল্যান্ড—এই দেশগুলো বিভিন্ন মাত্রায় এমন একটি রাষ্ট্রব্যবস্থা গড়ে তুলেছে, যেখানে বাজার অর্থনীতি, ব্যক্তিগত উদ্যোগ, গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান এবং বিস্তৃত সামাজিক নিরাপত্তা পাশাপাশি কাজ করে। এই ব্যবস্থাকে সাধারণভাবে Nordic Model বলা হয়। এর কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো- সর্বজনীন বা ব্যাপক সামাজিক সুরক্ষা; সহজলভ্য ও মানসম্মত সরকারি শিক্ষা; স্বাস্থ্যসেবায় রাষ্ট্রের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা; শক্তিশালী শ্রমিক সংগঠন ও যৌথ দরকষাকষি; তুলনামূলক উচ্চ করব্যবস্থা এবং সেই অর্থের সামাজিক ব্যবহার; নারী-পুরুষের সমান অংশগ্রহণ ও কর্মসংস্থানের সুযোগ; গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান, জবাবদিহি ও সামাজিক সংলাপ।

এই মডেলের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, এখানে অর্থনৈতিক প্রতিযোগিতা এবং সামাজিক নিরাপত্তাকে পরস্পরের বিরোধী হিসেবে দেখা হয় না। বরং শিক্ষা, স্বাস্থ্য, দক্ষতা উন্নয়ন এবং সামাজিক সুরক্ষাকে উৎপাদনশীল অর্থনীতির ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। নর্ডিক দেশগুলোতে রাষ্ট্র নাগরিকের জীবনের প্রতিটি সিদ্ধান্ত নিয়ন্ত্রণ করে না। বরং নাগরিকের জন্য এমন একটি নিরাপত্তাবলয় তৈরি করে, যাতে অসুস্থতা, বেকারত্ব, বার্ধক্য কিংবা আর্থিক সংকট মানুষের জীবনকে সম্পূর্ণ বিপর্যস্ত না করে। তবে এই মডেল হুবহু অন্য দেশে স্থানান্তর করা সম্ভব নয়। এর পেছনে রয়েছে দীর্ঘদিনের প্রাতিষ্ঠানিক বিকাশ, কর প্রদানের সংস্কৃতি, সামাজিক আস্থা, শক্তিশালী শ্রমিক সংগঠন, দক্ষ প্রশাসন এবং রাজনৈতিক সমঝোতা। বাংলাদেশের জন্য তাই নর্ডিক মডেলের অনুকরণ নয়, বরং এর কার্যকর নীতিগুলো থেকে শিক্ষা নেওয়া প্রয়োজন।

(এই বিভাগে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব। চ্যানেল আই অনলাইন এবং চ্যানেল আই–এর সম্পাদকীয় নীতির সঙ্গে প্রকাশিত মতামত সামঞ্জস্যপূর্ণ নাও হতে পারে।)